Чтобы освободиться от страданий полностью и бесповоротно, нужно заняться корнем этого самого страдания, а именно неведением. Как это? В природе самого неведения содержится ответ: ученье - свет, а неученье - тьма поскольку в неведении мы не видим вещи такими, какие они есть, то, значит, надо постичь, каковы же они на самом деле. Зайчики, станьте ежиками Ну вот, слушайте дальше про ежиков.




Постичь это надо не концептуально и интеллектуально, а непосредственно. Получить прямое знание. О, до меня только сейчас дошло, что анекдот про ежиков и зайчиков это коан. В дзене ежиком стать реально) Этот тип прямого знания называется мудростью ("панна"). Мудрость помогает нам скорректировать искажения неведения. Она позволяет постичь вещи как они есть непосредственно, прямо и мгновенно, без опосредования идеями, взглядами и предпочтениями, которые наши умы выстраивают между ими и реальностью. Выражаясь простым русским языком, когда мы пытаемся что-то понять, мы ищем объяснение, теорию, систему. Это во многих случаях хорошо, правильно и естественно, но это не единственный способ восприятия. Прямое восприятие необходимо для существования в гармонии и избавления от страданий. Если мы пытаемся применить привычный способ восприятия к дзен, то у нас ничего не получится. Но ни в коем случае не паримся по этому поводу, так как это не поможет).



Как же приобрести эту самую мудрость? Путем обучения, сбора и анализа фактов эту мудрость не приобрести. Но ее можно вырастить мичуринским путем, как утверждает Будда. Она вполне себе развивается при наличии определенных условий, а эти условия мы вполне можем организовать. Что же это за условия? Это так называемые ментальные факторы, компоненты сознания, которые складываются вместе в систематизированную структуру, которая и представляет собой путь к избавлению от страданий. (Будда был великий системщик, однако). Путь состоит из восьми факторов: правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное осознавание и правильное сосредоточение. Каждый из факторов - очень прикольная штука сама по себе, и я буду про них писать.



Будда называет этот путь срединным, потому что он лежит, можно сказать, в середине от двух экстремумов, двух ошибочных попыток избавиться от страданий. Первым является стремление удовлетворить абсолютно все свои желания, попробовать все и никогда не отказывать себе в удовольствиях. Этот подход доставляет много удовольствия, но это самое удовольствие получается поверхностным, преходящим и не приносящим полного и глубокого удовлетворения. Будда сознавал, что чувственное желание может вызывать сильную привязанность, но он также знал, что грамотный отказ от подобного удовлетворения может принести гораздо большее удовлетворение. Этому он и учил. Обратите внимание на слово "грамотный". Поэтому Будда дает следующее определение подобному потворству своим желаниям: "жуткая фигня, низкое, мирское, низменное и не ведущее к цели."



Другой конец спектра это практика подавления желаний и умерщвления плоти в попытке достичь освобождения, подавляя свое тело. В прошлых постах кто-то написал комментарий, что им не нравится буддизм, потому что надо подавлять свои желания и чувства. Да ни разу. Это как раз второй экстремум, которого нужно избегать. Намерение здесь хорошее, но путь тупиковый. Ошибкой является подавление тела, чувство и эмоций, потому что не они являются причиной страданий, а ум, в котором присутствуют жадность, ненависть и неведение. А тело с чувствами и эмоциями являются полезными инструментами, которые нужно беречь и всячески развивать. Второму экстремуму Будда дает определение: "болезненный, низменный и не ведущий к цели."



Будда предлагает срединный путь, который срединный не потому что представляет собой нечто среднее из первых двух путей, а потому что он избегает их ошибок и вообще про другое. Срединный путь избегает полного потворства своим желаниям, распознавая его бесплодность и предлагая взамен этого грамотное управление желаниями (жутко прикольная тема в буддизме, которая часто называется "отказом от желаний"). Желания и чувственность совсем не ведут к счастью, а являются источниками страдания и должны быть оставлены, если мы хотим достичь цели избавления от страданий. Грамотное управление желаниями не включает в себя пытки тела, а состоит в ментальной тренировке, для чего тело и психика должны быть здоровы и в хорошем состоянии. Поэтому о теле надозаботиться, а ум тренировать. Это и есть идея Благородного Восьмеричного Пути, который "дает видение, знание и ведет к миру, непосредственному знанию, просветлению и Нирване."