?

Log in

No account? Create an account

Previous Entry | Next Entry

Мы начинаем искать духовного роста в большинстве случаев по весьма банальной причине - когда начинаем страдать. Но не просто плохо, когда можно, так сказать, уколоться и забыться, а когда к нам еще и мысли приходят определенного депрессивного плана, и мы их думаем. Мысли эти заключаются в том, что страдание неизбежно, и мы все, например, рано или поздно помрем. До нас доходит, что у нас нет никаких гарантий, что то, что мы имеем, всегда будет с нами, что мы всегда будем здоровы, что с нашими близкими все будет в порядке. В один прекрасный день до нас доходит, что все до крайности изменчиво и непостоянно, а мы сами конечны, и как бы мы не хотели развидеть это депрессивное видение мира, как-то до конца уже не получается.

Здесь возникает вопрос - что делать? И после разных многочисленных попыток отвлечься начинает тянуть во всякую религию с философией. Тогда же возникает надежда, что должно быть что-то еще, что вряд ли все вот так вот тупо должно закончиться. Тут как раз набегают представители всяких учений и религий на разный вкус и цвет. И здесь возникает вопрос выбора, потому то каждое из них обещает все самое лучшее, наиболее качественное спасение и наиболее всеобъемлющее счастье.





(Лично у меня сразу после буддизма предпочтения склоняются к пастафарианству и религии Богэ). Чтобы не страдать муками выбора, обычно народ просто начинает выдергивать концепции и практики из различных учений, делая своего рода винегрет: надергать все хорошее, условно говоря, и оставить все плохое. С этого обычно все начинают. Как начальный этап это хорошо и полезно, но куда-то придти и достигнуть реализации с таким набором практик весьма затруднительно. Впрочем, многие к тому и не стремятся и делают свои практики скорее для кайфа, чем ради просветления.

У такого эклектизма существуют две проблемы. Как правило, обычно традиция является цельной, и работает только как единое целое. То есть, взяв из нее какой-то элемент, глупо надеяться, что он будет работать, потому что изначально он не предполагался независимым. То есть конструктора лего не получится, и надо пройти по всему выбранному пути, чтобы полностью его понять и достичь реализации.



Каждая традиция имеет определяет реальность своим уникальным способом и имеет свою уникальную конечную цель. Это не мелкая лужа, в которой можно слегка намочить ноги и пошлепать дальше. Если хотите эффекта, то нужно туда серьезно погружаться. Для этого нужно устремление, решимость и воля - посвятить этому значительную часть своей жизни. Если хотеть результатов, на берегу отсидеться не получится.



Вторая проблема связана с первой. Разные религии и традиции стремятся к разным результатам. Если условно, в христианстве практикующий стремится попасть в рай, то у Кастанеды нужно пройти мимо орла (для тех, кто в теме). Кроме того, они по разному определяют окружающий нас мир. В тибетском буддизме наша реальность - один из видов бардо, в то время как в авраамических религиях эта жизнь всего лишь временное существование, а самый рок-н-ролл начинается уже после смерти по итогам прожитого, кода вас определяют в рай или ад до второго пришествия. И как бы все эти традиции между собой совместимы плохо, что влияет на мировоззрение и мировосприятие. К сожалению, точка зрения, что все религии говорят об одном, но разными словами при ближайшем рассмотрении оказывается несостоятельной.



Когда мы перерастаем эклектизм, перед нами встает выбор пути. В связи с чем приходится задать себе вопрос - а на фига мне оно надо, и чего конкретно я хочу достичь в итоге. Буддизм предлагает как конечную цель - избавление от страданий. Можно сказать, что все проблемы так или иначе сводятся к этой, и нам нужно средство, которое помогло бы решить эту проблему окончательно и полностью. То есть прекратить страдания совсем и чтобы они больше не возникали.



Здесь возникает вопрос - как определить заранее, что какая-то традиция приводит именно к такому результату перед тем, как потратить на ее практику лучшие годы своей жизни. Это несколько отличается от выбора костюма в магазине, ибо цена ошибки высока, и нельзя бесконечно примерять на себя разные традиции. Так можно придти к выводу, что правильный обоснованный выбор в данных условиях невозможен, забить на это дело и пойти заняться какой-нибудь фигней. Но тут появляется Бхикку Бодхи и начинает активно рекламировать буддизм предлагает следующий подход: сначала надо посмотреть, что каждое учение говорит о страдании. Если вам говорят, что каждый верующий в этой жизни будет страдать, и это приближает его к богу, и страданиями он очищается, то это сильно на любителя. У Бхикку критерии следующие.



Во-первых, учение должно подробно и системно объяснять, что такое страдание и его природу. Если объяснение страдания не является полным или неверно, то чаще всего и само учение может привести куда-то не туда. Объяснение и понимание страдания должно быть полным, подобно точному диагнозу при болезни.

Во-вторых, требуется качественный анализ причин страдания. Учение не может ограничиваться описанием только внешних симптомов, оно должно вскрывать причины страдания и детально описывать их. Если анализ причин страдания неточен, то избавление от страданий будет проблематичным.



В-третьих, сама практика учения должна убирать страдание. Это означает, что она должна обеспечивать метод работы со страданиями. Если учение не может обеспечить такой метод, при котором навсегда убирается корень страдания, то ценность такого учения весьма сомнительна. Есть учения, которые помогают убрать симптомы страдания и позволяют нам чувствовать себя хорошо, но если остается причина страданий, то они могут вернуться снова.

Суммируя, мы имеем три критерия полезности учения:

1 Природа страдания должна быть понята и описана полностью
2 Анализ причин страдания должен быть правильным
3 Учение должно предоставлять надежный метод избавлени от страданий

Оценивать разные религии и традиции в свете данных критериев мы здесь не будем. Вместо этого сконцентрируемся на Дхарме Будды. Четыре Благородные истины, собственно, как раз про это все, что мы рассмотрим позже. Учение Будды также предоставляет метод, а именно Восьмеричный Путь, который, если его изучать, оказывается очень прикольным и во многих местах мистическим, но вполне себе работающим.
Так что я про все это буду понемножку писать, ибо мне самой прикольно все это для систематизировать структурировать.

В следующий раз поговорим о видах страдания.

Comments

( 6 comments — Leave a comment )
alena_dnepr
Aug. 15th, 2018 11:33 pm (UTC)
О, религиозный эклектизм - это как раз про меня!
Но я нашла удобный выход: моя личная вера в принципе не подразумевает никаких специальных практик, так что все прекрасно совмещается.

А продолжения жду, вы очень интересно и понятно описываете философию буддизма. Такой как бы перевод с "восточного" на "западный" ;)

nedogurok
Aug. 17th, 2018 08:54 am (UTC)
С эклектизма мы все начинали. Рае сейчас меня так и тянет добавить к буддизму чего-нибудь шаманского.

Продолжение будет. Это, конечно, амбициозно попробовать изложить весь Восьмеричный путь в ЖЖ с моим ограниченным пониманием. Но думаю, это будет полезный опыт.
liulanna
Aug. 16th, 2018 05:03 am (UTC)
Здорово как! В первый раз услышала мнение, что все религии ведут... не к одному. Раньше только слышала, как в "Алисе в стране чудес": всё равно куда идти. Как "всё равно каким путём". А оно, оказывается, нет.
nedogurok
Aug. 17th, 2018 08:55 am (UTC)
Да, получается, что нет. И практики сами разные получаются и на разное направлены.
olga_alexsandra
Aug. 16th, 2018 07:09 am (UTC)

Спасибо, полезно было прочитать. Также понравилось как текст перемежается красивыми фото. С удовольствием прочитаю продолжение!

nedogurok
Aug. 17th, 2018 08:56 am (UTC)
Спасибо. Будет продолжение. И фото тоже) Я их тогда в Японии много сделала.
( 6 comments — Leave a comment )

Profile

котлетус
nedogurok
nedogurok

Latest Month

August 2018
S M T W T F S
   1234
567891011
12131415161718
19202122232425
262728293031 
Powered by LiveJournal.com
Designed by Emile Ong